In dieser Folge des Podcasts Transformatorische Bildung widmet sich Host Tim gemeinsam mit den beiden Kölner Erziehungswissenschafts-Studentinnen Melina und Sarah einer der fundamentalsten Fragen menschlicher Existenz: Was bedeutet es eigentlich zu wohnen, und wie lässt sich das Wohnen vor dem Hintergrund der gegenwärtigen ökologischen Krisen und Katastrophen neu denken? Ausgehend von einem narrativen Interview (FR525) entfaltet das Gesprächs-Trio eine vielschichtige Reflexion, die biografische Erzählung und klassische Raumphilosophie miteinander verwebt. Insofern werden erste Überlegungen zu einer Anthropologie des ökologischen Wohnens entwickelt.
Im Zentrum des Diskurses steht ein narratives Interview, das Melina und Sarah mit Karin Müller* (Pseudonym) – einer 56-jährigen ehemaligen Lehrerin – geführt haben. Karins Lebensentschluss, ihr herkömmliches, von Vernunftzwängen geprägtes Leben in Deutschland zu beenden und auf einem kleinen Bauernhof in Südspanien eine weitgehend autarke „Oase“ zu errichten, dient im Podcast als empirisches Fallbeispiel für einen transformatorischen Bildungsprozess.
- Spurensuche: Die Anthropologie des Wohnens bei Bollnow, Bachelard, Selle und Coccia
Im ersten Teil der Podcastepisode führen Tim, Melina und Sarah das empirische Fallbeispiel auf seine theoretischen und phänomenologischen Grundlagen zurück. Um zu verstehen, warum die Gestaltung des Wohnraums so tiefgreifend auf das menschliche Selbst- und Weltverhältnis einwirkt, greifen die Gesprächspartner auf klassische Schlüsseltexte der Raumphilosophie zurück.
Eine zentrale Referenz bildet das Werk Mensch und Raum von Otto Friedrich Bollnow. Bollnow betont, dass der Mensch nicht einfach wie ein neutraler Gegenstand in einem Behälter existiert, sondern dass das Wohnen eine fundamentale Form der menschlichen Welterschließung darstellt. Wohnen bedeutet nach Bollnow, an einer bestimmten Stelle hinzugehören, in ihr verwurzelt und zu Hause zu sein. Es schafft einen abgeschlossenen Bereich der Geborgenheit, einen Eigenraum des Hauses, in den sich der Mensch vor der bedrohlichen Außenwelt zurückziehen kann (Bollnow 2010, S. 277). In Anlehnung an Maurice Merleau-Ponty versteht Bollnow das Haus gar als einen „erweiterten Leib“ (Bollnow 2010, S. 292) und als die „Inkarnation der Seele“ (Bollnow 2010, S. 278). Der Mensch drückt seine Werte und sein seelisches Sein in der physischen Gestaltung seines Wohnraums aus.
Im Gespräch ordnen die Podcaster Karins Lebensweg in vier Modifikationen der Räumlichkeit ein : Nach dem naiven, kindlichen Vertrauen der Jugend folgte bei Karin eine jahrzehntelange Phase der „Unbehaustheit“ und existenziellen Zerrissenheit in Deutschland, ehe sie durch die Aneignung des andalusischen Hofes die Geborgenheit wiederherstellte. Schließlich mündet ihr Wohnen in eine höhere, offene Geborgenheit im umgreifenden Raum, da sich ihr eigentlicher Lebens- und Handlungsraum größtenteils im Freien – unter dem südspanischen Himmel – abspielt.
Dies korrespondiert eng mit den Überlegungen von Gaston Bachelard in seiner Poetik des Raumes. Bachelard begreift das Haus als einen gelebten und geträumten Raum, der als eine der zentralen „Integrationsmächte für die Gedanken, Erinnerungen und Träume des Menschen“ (Bachelard 2024, S. 33) fungiert. Bevor der Mensch in eine fremde Welt geworfen wird, so Bachelard poetisch, wird er in die Wiege des Hauses gelegt (vgl. ebd., S. 33). Das Haus schützt das Träumen und vereint Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in einer dynamischen Synthese. Für Karin wird der neue Bauernhof genau zu einer solchen Integrationsmacht: Er führt die verstreuten Erinnerungsräume ihrer Kindheit und Jugend – die Strandwohnung und die Finca ihres spanischen Vaters – in einem gegenwärtigen Ort zusammen.
Ergänzt wird diese phänomenologische Perspektive durch Impulse von Gert Selle, Martin Heidegger und Emanuele Coccia. Während Selle das Wohnen als ein Spannungsverhältnis von Öffnung und Schließung definiert – als eine „Abschließung vor der Welt in der Welt, mit einem Fenster zu ihr hinaus“ (Selle 1993, S. 13) –, streicht Heidegger den Aspekt des Bewahrens heraus: „Der Grundzug des Wohnens ist dieses Schonen“ (Heidegger 1954, S. 172). Coccia wiederum fasst in Das Zuhause den beziehungsstiftenden Charakter des Wohnens als „räumliche Formel für gelebte Liebe in all ihren Erscheinungsformen“ (Coccia 2022, S. 32) auf. „Wohnen ist allerdings weit mehr als ein zu lösendes Raumproblem“ (Coccia 2022, S. 12); ein Zuhause entsteht dort, wo Menschen intensive Beziehungen nicht nur zu anderen Menschen, sondern auch zu Tieren, Pflanzen, Dingen und Atmosphären aufbauen. Auf Karins Hof verschwimmen somit die harten Grenzen zwischen Natur und Kultur, Mensch und Tier: Die Tiere sind keine bloßen Nutzobjekte, sondern Mitbewohner eines gemeinsamen ökologischen Lebenszusammenhangs.
- Verlaufsform. Der biografische Aufbruch: Von der deutschen Vernunft zur andalusischen Oase
Ausgangsort
Wie Sarah im Podcast einleitet, bildet die Lebensgeschichte von Karin Müller* das empirische Herzstück der Episode. Karin lebte jahrzehntelang als verbeamtete Lehrerin in Deutschland. Rückblickend beschreibt sie diese Jahre als eine Phase, die primär von Pflichtbewusstsein, familiärer Verantwortung und gesellschaftlicher Vernunft strukturiert war. Obgleich sie sich im städtischen Umfeld stets unbehaust und ortsentfremdet fühlte, hielt sie an den gewohnten Sicherheiten fest, solange ihre Tochter noch nicht auf eigenen Füßen stand und nahe Angehörige Unterstützung benötigten. Erst das Zusammentreffen einer vorzeitigen Pensionierung aus gesundheitlichen Gründen und das Verselbstständigen ihrer Tochter eröffnete das Zeitfenster für eine Veränderung der Lebensführung.
Aufbruch
Während eines Sommeraufenthalts in Andalusien stieß Karin auf einen zum Verkauf stehenden Minibauernhof in Küstennähe. Wie sie im Interview beschreibt, passte das Anwesen „wie die Faust aufs Auge“, nachdem sie über die Anzeige im Rahmen ihres ehrenamtlichen Engagements im Tierschutz gleichsam „drüber gestolpert“ war. Auf diesem Hof realisierte sie Schritt für Schritt ihr Konzept einer naturnahen Selbstversorgung.
Ankunft
Besonders eindrücklich schildern Melina und Sarah im Podcast Karins Praktiken der Kreislaufwirtschaft und Tauschökonomie. Anstatt konsumorientiert Neues anzuschaffen, setzt Karin konsequent auf Upcycling und nachbarschaftliche Reziprozität: Aus ausrangierten Holzpaletten baut sie Zäune, das Innenleben eines alten Kühlschranks verwandelt sie in einen Blumentopf, ein alter Nähmaschinenfuß dient als Gestell für einen selbstgebauten Grill, und das wuchernde Schilfrohr vom Straßenrand wird zur Torschutzwand verflochten. Überschüssige Eier tauscht sie mit dem Ziegenbauern aus der Nachbarschaft gegen frische Paprikaschoten oder mit dem Handwerker gegen Brennholz. Dieses Rückbesinnen auf eine vormoderne Tauschkultur verdeutlicht, dass ökologisches Wohnen für sie nicht primär Verzicht bedeutet, sondern den Gewinn einer handlungsnahen Autarkie.
- Die anthropologischen Kategorien in der Lebenspraxis
Im weiteren Verlauf der Diskussion analysieren Melina und Sarah das Interviewmaterial entlang der sieben anthropologischen Kategorien der Bildungsforschung (Wulf & Zirfas 2014, S. 24; Schmidt et al. 2026):
Körper: Das Wohnen auf dem Bauernhof beansprucht Karins Körper auf ganzheitliche Weise. Sowohl als „Werkzeugleib“ (beim Bauen, Gärtnern und Reparieren) als auch als „Sinnenleib“ (beim Spüren des morgendlichen Taus an den Füßen, beim Wahrnehmen intensiver Pflanzendüfte oder beim Innehalten in der Krone eines Olivenbaums) wird der Körper zum primären Resonanzorgan. Diese körperliche Aktivität an frischer Luft führte bei Karin zu einer physischen Regeneration, die sich in ärztlich attestierten „perfekten Blutwerten“ und dem Verschwinden winterlicher Mangelerscheinungen niederschlug.
Raum: Die bauliche Struktur des Hauses ist bewusst auf „das Minimum“ reduziert: Ein kombinierter Wohn-Küche-Eingangsbereich, ein klitzekleines Bad und zwei winzige Schlafzimmer. Das Haus fungiert nicht als abgeriegelter Bunker, sondern als funktionale Mitte, von der aus das Leben nach draußen drängt.
Zeit: Karin befreite sich aus dem fremdbestimmten, getakteten Zeitregime der Industriegesellschaft und des Schulbetriebs. Ihre Zeiteinteilung richtet sich nun nach den natürlichen Wachstumszyklen der Pflanzen und dem Rhythmus der Tiere. Das Innehalten und Genießen tritt an die Stelle von Effizienz- und Stundenlohnkalkülen.
Soziales: Die soziale Dimension erweitert sich von rein menschlichen Interaktionen auf das Mitwelt-Gefüge aus Nachbarn, Tierschutzorganisationen, Hühnern und Ziegen.
Kultur: Die kulturelle Kategorie zeigt sich in den reaktualisierten Praktiken des Anbauens, Reparierens und Tauschens. Karin greift auf vormoderne Formen der Subsistenzwirtschaft zurück und etabliert eine Alltagskultur der Reziprozität und des Upcyclings, die der zeitgenössischen konsumorientierten Wegwerfgesellschaft explizit entgegensteht.
Subjekt: Karin durchläuft einen Prozess der subjektiven Autonomie und Selbstbestimmung. Indem sie gesellschaftliche Erwartungen und etablierte Verbeamtungsstrukturen abstreift, etabliert sie ihr persönliches Identitätsprojekt der Autarkie. Die Reflexion ihrer Zerrissenheit führt zur Ausbildung einer eigenständigen Lebensform, in der Selbstwirksamkeit und persönliche Werteübereinstimmung im Vordergrund stehen.
Grenzen: Die Kategorie der Grenze manifestiert sich einerseits in Karins bewusster Grenzziehung gegenüber dem städtischen Reizklima, dem Konsumismus und dem kommerziellen Übertourismus der andalusischen Küste. Andererseits erkennt sie die materiell-technologischen Grenzen ihrer eigenen Autarkie – wie die funktionale Abhängigkeit von externer Solartechnik und elektrischen Brunnenwasserpumpen – pragmatisch an.
- Fazit: Ökologisches Wohnen als Lebenskunst
Am Ende der Podcastepisode fassen Tim, Melina und Sarah die wesentlichen Erkenntnisse der Diskussion zusammen. Der Bildungsprozess hin zu einem ökologisch-autarken Wohnstil verläuft selten als rein kognitiver Vollzug, der mit abstrakter Umweltaufklärung beginnt. Vielmehr illustriert Karins Lebensgeschichte die pädagogische Trias von Emotion, Praxis und Theorie (Schmidt et al. 2026): Ausgangspunkt war ein tief empfundenes Unbehagen über städtische Reizüberflutung und eine emotionale Zerrissenheit. Erst über das praktische Handeln – das Suchen, Bauen, Anpflanzen und Tauschen – bildete sich eine neue Lebensform heraus, die schließlich in einer reflektierten Theorie der Selbstversorgung und Konsumkritik mündete.
Die Podcastepisode „Meine Oase. Zur Anthropologie des Wohnens“ liefert somit einen Beitrag zur Umwelt- und Bildungsphilosophie. Sie zeigt, dass das Wohnen eine existenzielle Lebenskunst des Teil-Seins und Teil-Habens darstellt (Schmidt & Zirfas 2027). Wer lernt, seinen Wohnraum als geschützten und zugleich weltoffenen Beziehungsraum zu gestalten, schafft sich nicht nur eine persönliche Oase der Ruhe, sondern leistet einen konkreten Beitrag zu einer zukunftsfähigen, schonenden Kultur des Aufenthalts auf der Erde.
Literatur
Bachelard, Gaston (2024): Poetik des Raumes. 15. Aufl. Frankfurt am Main: FISCHER Taschenbuch.
Bollnow, Otto Friedrich (2010): Mensch und Raum. 11. Aufl. Stuttgart: W. Kohlhammer Verlag.
Coccia, Emanuele (2022): Das Zuhause. Philosophie eines scheinbar vertrauten Ortes. 2. Aufl. München: Carl Hanser Verlag.
Degenhardt, Lars (2007): Pioniere Nachhaltiger Lebensstile. Analyse einer positiven Extremgruppe mit bereichsübergreifender Kongruenz zwischen hohem nachhaltigen Problembewusstsein und ausgeprägtem nachhaltigen Handeln. Kassel: kassel university press.
Heidegger, Martin (1954): Bauen, Wohnen, Denken. In: Ders.: Vorträge und Aufsätze II. Pfullingen: Neske, S. 167–187.
Schmidt, Tim / Zirfas, Jörg / Krebs, Moritz / Rader, Thorsten / Schamel, Lukas / Schulz, Benjamin (2026): Katastrophenbildung. Entwurf einer anthropologischen Bildungsforschung. Weinheim: Beltz Juventa.
Selle, Gert (1993): Die eigenen vier Wände. Zur verborgenen Geschichte des Wohnens. Frankfurt am Main / New York: Campus Verlag.
Wulf, Christoph (2020): Bildung als Wissen vom Menschen im Anthropozän. Weinheim: Beltz Juventa.